Небесная кормилица, символизирующая плодовитость, изобилие, землю, зарождение и начало новой жизни. Молоко Притхви проливается в виде плодоносного дождя. Она питает и оберегает дерево жизни, мировое дерево, которое объединяет все сферы мироздания. Притхви является олицетворением не просто женского начала, а материнства.

Корова Земун (священная Небесная Корова) была сотворена Родом на самой заре времён. Она является матерью Велеса от Рода Вышеня. Поэтому Велес часто изображается как бык или человек с бычьей головой и зовётся Велесом-Коровичем. В другие сезоны игр богов, Велес явился в мир раньше Вышеня как Нисхождение Всевышнего для всего живого мира (для людей, других существ и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. Велес пришёл раньше Вышеня, чтобы подготовить мир и людей к приходу Вышеня.

В «Велесовой книге» написано: «Мы – славяне, потомки Даждьбога, родившего нас через корову Земун, и потому мы – кравенцы: скифы, анты, русы, борусины и сурожцы». Современная традиция говорит, что в день Велеса было принято не есть молочные продукты в честь почитания Велеса-Коровича и его матери Коровы Земун. В начале времён Священная Корова жила на острове Березань, но после перебралась в Верхний Мир Богов. По различным данным Млечный Путь или наша галактика была создана из молока Земун. По саду Ирия (славянский аналог рая) прямо из вымени Земун течёт молочная река.

Коровы-созидательницы есть во многих культурах. Образ Небесной Коровы Земун можно найти в разных традициях: в египетской, где корова отождествляется с небом, в индийской, где корова является источников мира и процветания, в кавказском (адыги, лакцы, лезгины), где корова является покровительницей рода. На Руси корову Земун почитают как в Велесов День (11 февраля), так и в Егорьев День (10 апреля), когда чествуется сама Корова Земун. Считается, что она покровительствует путникам и помогает заблудившимся. Любопытно, что в Индии спокойный, уравновешенный характер коровы, вероятно, настолько полно совпадал с представлениями о благочестивой жизни, что она стала наиболее почитаемым и священным животным.

В санскрите есть слово хома-дхену, то есть «жертвенная корова». Коровы у индуистов считаются священными животными, и убивать их, безусловно, запрещено. В Бомбейском аэропорту используют магнитофонную плёнку с записью рычания тигра для того, чтобы разгонять коров со взлётной полосы – ни один индиец не тронет священное животное.

У древних египтян символ коровы был связан с идеей жизненного тепла. Она была персонификацией Матери-Земли. В Египте Хатхор – богиня неба, радости и любви, кормилица всех живущих на земле – с древнейших времён имела облик коровы.

Источник: slawa.su

Китоврас

Слово «кентавр» (др.-греч. κένταυρος, сentauros), или латинизированный вариант — «центавр» (лат. centaurus), традиционно возводится к словообразованию, состоящему из двух греческих корней: κεντέω — «колоть, рубить» и ταυρος — «бык»

В представлениях простого народа святой Егорий часто выступал как зачинатель весны, способствовавший весеннему очищению и обновлению природы, а дата 23 апреля (Егорий Вешний) имела большое значение в народном календаре. Несмотря на то, что во многих губерниях России весну начинали встречать с первых чисел марта, днём наступления настоящего весеннего тепла считали Егорьев день. В народе говорили: «Егорий Храбрый — зиме враг лютый»; «Пришёл Егорий, и весне не уйти»; «Юрий на порог — весну приволок»; «Чего-чего боится зима, а тёплого Егория больше всего»; «Егорий — с теплом (летом, росой, водой), а Никола — с травой (кормом)». По народным представлениям, Егорий начинал весну, «отмыкая землю», «выпуская на белый свет росу», выгоняя из-под спуда траву зелёную, давая силу всходам. У русских южных губерний юрьевская роса считалась целебной и плодородной. Поэтому коров старались выгнать в поле как можно раньше, «на росу», которая должна была дать им обильное молоко и сделать их тучными. О юрьевой росе говорили: «На Юрия роса — не надо коням овса», «Ягорьева роса выкормит скотину лучше всякого овса». В Тульской губернии существовал обычай ранним утром кататься по росистой траве, растущей на полевых межниках (нераспаханных границах между полями разных хозяев). По народному поверию, кто по юрьевой росе покатается, будет силён и здоров, «что юрьева роса». Тогда же знахарки собирали росу про запас, её хранили как лекарство от сглаза, «от семи недугов».

В первой половине IXв. в Муромском у. Владимирской губернии к дню праздника «Егорьев день» был приурочен обход полей, который совершался крестьянами-хозяевами с образами и вербами в руках. Установив образа вокруг пашни, они зажигали перед ними свечи и пели так называемую «куралесу» (от искаженного «кюрио елейсон» — «Господи, помилуй»):

«Воскликнемте, братцы,

Святую куралесу!

Дай же, Боже, нам,

Ячмень усатый,

Пшеницу колосисту».

(Терещенко А. 1848. Т. 6. С. 31).

Повсеместно св. Георгий был известен как покровитель домашнего скота, при этом его иногда называли «загонщиком скота» или даже «скотным богом». «Поклонишься святому Юрию, он ото всего обережёт животину», — говорили хозяева, а пастухи добавляли: «Хоть все глаза прогляди, а без Егория не усмотришь за стадом». К Егорьеву дню были приурочены самые важные скотоводческие обряды, основная часть которых осуществлялась при первом выгоне скота на луга пастись. Одним из вариантов скотоводческой обрядности были также егорьевские обходы дворов с пением, а также печение обрядового печенья в форме «коровок», «лошадок», «козуль» и т.д.

Камадхену (санскр. kama — желание, dhenu — дойная корова) — в древнейшей истории Индии многократно упоминается чудесная корова, исполняющая все желания своего владельца и принадлежащая мудрецу Васиштхе. Она явилась на свет во время пахтанья полубогами и демонами Молочного океана. Образчиком её могущества может служить создание ею целой армии, с которой Васиштха пошёл против царя Картавирьи, похитившего у него телёнка от этой коровы. Камадхену была также яблоком раздора в известной борьбе Вишвамитры и Васиштхи.

Камадхену до сих пор призывается индусами, когда они желают получить какие-нибудь милости от богов. Молящий при этом приводит в дар корову и, держа её за хвост, произносит молитвенную формулу. В образе Камадхену отразилось чрезвычайное уважение к корове, граничащее с боготворением, общее индийской и иранской мифологии. Оно вынесено из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния. Камадхену нередко изображается в храмах Вишну с крыльями, женской головой и тремя хвостами, в сопровождении сосущего её телёнка.

Источник:  godsbay.ru

Одной из наиболее почитаемых древнеегипетских богинь являлась Нут. «Нут» переводится как «небо», а имя изображалось иероглифом, означающим «сосуд».

С ней египтяне связывали множество мифов и легенд. «Великая мать», «Огромная мать звёзд» – именно так величали её жители древнего Египта. Хотя в её честь практически не строили храмы, почиталась она всеми сословиями без исключения. Её изображения можно было встретить на стенах храмов других богов, так как многим из них она была матерью.

Нут была дочерью прабогов Шу – бога воздуха и Тефнут – богини влаги. В некоторых мифах богиня представлялась в виде космической коровы. Этот облик пришёл из глубокой древности, в пирамидах можно встретить надпись о том, что звёзды плывут по океану под телом Нут, причем её тело отождествляется с космосом. В мифах можно встретить упоминания о том, как Корова поднимает старого Ра высоко в небо, но чем выше взлетает он ввысь, тем больше у неё дрожат ноги, поэтому Корову поддерживает её отец Шу и восемь других богов и богинь. Между её рогами располагается иероглиф «хех» – «Миллион», то есть множество звёзд.

В гробнице фараона Рамзеса IV было обнаружено одно из самых необычных изображений. Изображение состояло из двух образов, обращенных спиной к друг другу: тело имело синий, небесный цвет, и покрыто звёздами, таким образом, отождествлялось и ночь и день одновременно. Ночной образ Нут украшен звёздами, а дневной двенадцатью солнцами.

Ноги небесной коровы Нут — это четыре стороны света, на её теле располагаются звёзды. Двуглавая корова олицетворяет Верхний и Нижний Египет.

Богиню олицетворили с деревом сикомора, которое почитали как божество и считали спасительным от разных несчастий. Во время засухи Нут приносили богатые дары, и просили о ниспослании дождя, происходило это либо в её храме в Геллиополисе, либо же в любом другом месте пред фигурой Нут.

Изображение богини Нут в образе «Небесной коровы». Богиня неба Нут в облике коровы, поддерживаемая восемью божествами Хех. В центре «корову» поддерживает бог Шу.

Источник: archeonews.ru

В древнем мире поклонение быку фиксируется повсеместно. Не стал исключением и Египет, где был свой священный бык Апис. Божественный бык Апис отвечал за плодородие: ритуальный бег быка по полям символизировал просьбу об урожае и достатке. Считалось, что каждое утро богиня Нут, принимая облик коровы, порождала золотого телёнка Аписа (солнечный диск), который к вечеру становился её мужем. Это отображено в многочисленных статуях быка с солнечным диском между рогами.

До нашего времени дошло огромное количество изображений Аписа в живописи и скульптуре, чего нельзя сказать о ряде других священных животных. Кроме того, в древности в любом городе всегда существовал конкретный бык, олицетворяющий этого египетского бога. Иными словами, поклонялись не абстрактному быку, а животному, которого жрецы находили по наличию определённых физических характеристик.

В общей сложности, по мнению некоторых классических авторов древности, таких характеристик было 29. Такое число было не случайным – оно определялось 29 днями лунного цикла (бык Апис – бог плодородия и Луна, которая играла важную роль в астрономо-земледельческих прогнозах, были определённым образом связаны друг с другом). Среди наиболее важных физических характеристик был белый треугольник на лбу и чёрные пятна на теле, одно из которых согласно Геродоту, должна была быть в форме орла. Корова, родившая божество, тоже становилась объектом почитания и всемирной заботы.

Нового священного быка отводили в Никополь, где откармливали 40 дней. Нахождение нового Аписа праздновалось во всём Египте. Его обслуживал целый штат жрецов и слуг. Ему полагался «гарем» из священных коров. Его одевали как Бога, все движения животного фиксировались жрецами, которые на их основании делали прогнозы будущего. Особое значение придавалось его ритуальному бегу, во время которого, как считалось, оплодотворяются поля. Согласно «Истории» Геродота, в главном храме Аписа в Мемфисе содержался не только бык, но и корова, которая произвела его на свет.

Считалось, что он не может жить более 25 лет (лунный период в египетском солнечном календаре), если же, по прошествии этого времени бык не умирал, его топили в Ниле. В Мемфисе найдено немало каменных саркофагов для мумий быков. Некоторые из них весят по 80 тонн. Апису был посвящён отдельный праздник, который совпадал с ежегодным обновлением воды в Ниле.

Источник: archeonews.ru

Корова на протяжении тысячелетий занимала центральное место у скотоводческих народов всего мира. И даже сейчас, на заре нового тысячелетия, во многих африканских племенах корова является главным символом богатства и состоятельности. С культом коровы у ряда скотоводческих племён связана мифологическая и ритуальная роль молока как сакрально чистого напитка. Символизируя как Луну (многие лунные богини имеют коровьи рога), так и Землю, корова – одновременно божественная и земная, относящаяся к небесному миру и животному миру. Однако всегда она наделена позитивной символикой: 1) Великая Мать, благословляющая на деторождение людей, 2) богиня Луны, питающая божеств, 3) богиня Земли, питающая людей. Например, во многих древних культурах корова – это символ плодородия, изобилия, благоденствия.

Африканская поговорка гласит: «Кроме короля, нет ничего важнее коровы». Символичный архетип коровы-кормилицы, коровы-прародительницы имеет глубокие корни. Один из главных богов шумерской культуры Энлиль почитался как божественный бык, а его супруга Нинлиль – как божественная корова. Считалось, что их союз дал Месопотамии плодородную почву. В скандинавской традиции волшебная корова своим молоком вскормила первого человека. В русской народной сказке «Крошечка-Хаврошечка» бедной сироте помогает «коровушка-матушка». В похожей по смыслу сказке «Бурёнушка» также рассказывается о волшебной корове, которая даёт девушке-сиротке еду, питьё и хорошее платье. В сказке «Буря-богатырь Иван Коровий сын» рождённый от коровы богатырь разумнее, сильнее и храбрее родившихся одновременно с ним сыновей королевы и девки-чернавки.

Все мы привыкли считать, что в сказке – ложь, хотя в ней и содержится намёк наших предков на урок «добрым молодцам» (потомкам). Так или иначе, традиция передаёт нам письмо из древности – произведения, в которых заботливые предки постарались доступнейшим образом изъяснить все значимые моменты осознанной жизни на Земле.

Источник: slawa.su

Человек — существо млекопитающее и млекопитающееся. То есть и детенышей молоком питает, и сам тоже не прочь. Молоко, кефир, простокваша, ряженка, сливки, сметана, сырок творожный глазированный… Много вкусных млечных продуктов даёт нам млекопитающая подруга человека — корова. Близкие к корове люди знают тонкость её натуры, трогательную заботу о потомстве, её благородную жертвенность.

Городским это невдомёк. Им могу рассказать о новейших исследованиях. Оказывается, в коровьем стаде всё далеко не просто. Коровы дружат с подругами, враждуют с недругами, приходят в восторг, когда удаётся решить проблему. Группы от двух до четырёх коров держатся вместе, облизывают-причесывают друг друга шершавым языком, а с врагами в том же стаде вообще не общаются месяцами или даже годами.

Исследователи взяли группу животных, укрепили на них электрографы и стали регистрировать мозговые импульсы и волны. Интересный результат получился, когда коровам поставили интеллектуальную задачу — открыть дверь, за которой лежал вкусный и сочный силос. В тот момент, когда проблему удалось решить, у коров прошла мозговая волна возбуждения, пульс их участился. Некоторые животные от радости даже стали подпрыгивать: «Эврика! Открыли, сейчас пожуем!».

В столице Индии Дели на асфальте возлежат примерно тридцать пять тысяч голов крупного рогатого скота. Коров, конечно, объезжают, стараясь не задавить, но пространства и так немного. Проблема. Верховный суд приказал горсовету принять немедленные меры. Горсовет откликнулся, заарканил и вывез за город больше 20 тысяч животных. За городом коровам стало скучно, и они снова потянулись к огням большого города. В городе интересно: можно в помойке порыться, на рынке кочан капусты стянуть. Своих гонителей из горсовета коровы научились узнавать издалека, при виде их неприятного автобусика зелёного цвета они сразу же кидаются наутёк. Прячутся так, что не найдёшь. Даром, что животные крупные и с рогами.

Вечером эти коровы идут на дойку. Они знают — кто и где их ждёт. Коровы идут туда, где млекопитающееся ждёт млекопитающее.

Сева Новгородцев

Источник: www.bbc.com

Хатхор — в мифологии древнего Египта богиня неба, радости и любви, богиня деторождения, музыки и танцев.  Хатхор является дочерью бога солнца Ра и богини неба Нут, а также супругой бога Хора (Гора). Отождествляется египтянами с планетой Венерой. Почитается как идеал материнства и женственности, покровительствует беременным женщинам и маленьким детям.

Священное животное, которое с ней отождествляется, — корова. Фактически Хатхор была персонификацией Млечного Пути, представлявшегося древним египтянам в виде молока небесной коровы. Изображалась богиня в образе коровы  или женщины с головой коровы и солнечным диском между рогов. В более поздних изображениях она  — женщина с коровьими рогами и солнечным диском между ними. Её культ был сосредоточен в городе Дендера, где она прославлялась как богиня изобилия и рождаемости. Величественный и необычайно красивый  Храмовый комплекс Хатхор, известный ещё с III тысячелетия до н.э. находился в этом городе. Во  время праздника Нового года статуя Хатхор  и другие статуи  богов, почитавшихся в храме, выносились на солнечный свет на крышу комплекса, чтобы Хатхор могла воссоединиться с божественными лучами своего отца — Ра.

Эпитетом богини и её ритуальным музыкальным инструментом считался менат, который жрицы Хатхор использовали как погремушку. Важным атрибутом Хатхор был музыкальный инструмент систр. Жрицы потрясали менатом и систрами перед статуями божеств, отчего менат считается женским музыкальным инструментом. Совместное звучание систра и мената имитировало шорох зарослей папируса при дуновении ветра. Часто менат носили как защитный амулет и надевали даже на священного быка Аписа. Менат считался символом удачи и защиты от злых духов. Женщины надевали менат, рассчитывая укрепить здоровье и повысить плодовитость; у мужчин менат считался символом мужественности.

Источник: secretworlds.ru

В разных культурах образ почитаемой коровы очень схож, основные черты: крылья, рога, либо полностью голова коровы; является символом плодородия и материального изобилия.

Скифская богиня земли и плодородия – Апи

Среди скифских и греко-скифских памятников довольно часто встречаются изображения богини-женщины, скифы почитали богиню земли Апи.

Найденная в 1946 г. в Херсонесе терракотовая пластинка с изображением змееногой крылатой богини увенчана бычьей головой в головном уборе богини земли — калафе. Ноги божества земли переходят в растительные завитки, концы которых с листьями и цветами схвачены, раскинутыми в стороны руками богини. Божество олицетворяет природу и её плодоносящие силы, которым покровительствует богиня Апи.

Образ божества, отражает тот этап религиозного мышления, когда антропоморфное женское божество — это ещё матриархальная богиня, родоначальница скифов, предок и властительница всего живого и мёртвого, олицетворение всей природы, а не только людей и животных.

Бычья голова божества указывает на культ почитаемого священного животного, то есть быка, который является звериным двойником и символическим  образом богини земли. Культ  рогатого божества лёг в основу представлений жителей Херсонеса о богине — покровительнице города. В облике таврской девы антропоморфный образ божества оторвался от образа зверя.

Бык, как символ земли, был на монетах древнего Пантикапея (Керчь), с надписью «П-А-N». Буква «А» располагалась на монете над головой быка, причём перевёрнутая буква «А» была символом Быка, напоминала бычьи рога.

На старинных великорусских вышивках можно увидеть традиционный образ змееногой богини в её руках птицы, рядом изображены драконы.

Облик  таврской Девы с её бычьей головой, змеино-подобными-растительными ногами и с крыльями, содержит черты скифского божества Апи, властительницы животных и покровительница плодородия — Мать-Сыра-Земля. На схеме рисунка для вышивки изображены  квадраты с 4 точками — это магический знак «засеянного поля» —  символ плодородия. Этот символ — знак «засеянного поля»  и изображение Богини-Матери, восходит к древнейшим эпохам зарождения Индоевропейской культуры, временам праславянского единства языка, традиций и культуры.

Источник: ru-sled.ru